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敦煌壁画中葫琴考述 敦煌莫高窟位于敦煌市东南20多公里的三危山和明沙山之间的悬崖上。自秦始皇（公元666年）开元以来，它一直持续了1000多年。这里保存着735个古代洞穴（包括南北两个地区）。其中有壁画和彩塑的洞窟492个, 壁画45000余平方米, 彩塑2400余身, 飞天塑像4000余身。是迄今世界规模最为宏大、内容最为丰富、艺术最为精湛、保存最完好的佛教石窟群落。在如此多集中开凿于一地的洞窟里, 壁画中光有音乐题材的洞窟就达240多个, 鲜活体现了千余年来各个时代音乐艺术的面貌特点, 也系统反映了我国古代音乐艺术发展和演变的脉络过程, 可谓以图像形式集中保存古代音乐信息的珍贵的音乐艺术宝库。 一、 葫芦琴的出土状况 敦煌壁画中音乐图像信息主要以乐器的形式反映在壁画中, 敦煌壁画中出现最多的乐器是琵琶(1), 其次是拍板、横笛。和上述乐器相比, “葫芦琴”则在敦煌壁画里出现的不多, 据统计共有5个, 分别是隋代洞窟3个, 唐代洞窟2个。 为便于研究, 将不同洞窟中出现的“葫芦琴”图像汇表 (见表格) : 以上隋代三窟“葫芦琴”图像清晰可见为五弦、五轸、无品相柱 (隋代420窟, 见图1) ;唐代二窟从图形上看, 葫芦琴体积均大于隋代, 且为四弦、四轸、无品相柱。“葫芦琴”在史籍文字记载中并无所见, 藏经洞出土的有说乐器名称的两部唐代写卷, S1610和T6280, 对“葫芦琴”亦无记载。称“葫芦琴”者, 因其形制酷似葫芦, 敦煌前辈研究学者故命名之, 该名贴切形象, 不无不妥, 本文袭承其呼。 敦煌壁画“葫芦琴”始出于隋代洞窟, 但初唐322窟“葫芦琴”勾制清晰, 线图分明, 故具代表性 (见图2) , 本文也以此窟“葫芦琴”为始论出发点, 对敦煌莫高窟中的葫芦琴图像结合相关文化做一个简单的梳理和分析。 二、 葫芦琴的器量 观其器, 葫芦形制颇大, 以腰分之, 上小下大, 外形极似葫芦, 柄长, 与瓢身浑为一体, 柄头画有与瓢身不同颜色的直项四珍琴头, 透过绘制颜色已衰谈的瓢身, 四弦依稀可辨, 右手手拿拨片, 左手在琴柄抚按琴弦, 做演奏状。平面切图, 拿拨片, 琴头五弦琴头与相似。也有不少学者认为是匏类乐器, 鄙意不同, 为此说明如下: 以葫芦之形做乐器者, 古以有之, 见于汉代《礼乐志》中“有葫芦笙”的记载;晋崔豹《古今注》亦有载:“瓠有柄者悬瓠, 可以为笙, 曲沃者尤善。秋乃可, 和则漆其里。”今傣族传统乐器也有“葫芦丝”, 傣族语言称“筚郎叨”, 意为以葫芦直吹的管乐器, 为“葫芦箫”之遗制, 历史久远。此类乐器一般以吹奏为主, 皆取葫芦做天然共鸣体, 柄管顶端装有簧片, 做吹奏乐器。以“葫芦”而成乐器者, 皆以吹管而存, 自古从未见之弹拨也。 再观322窟“葫芦琴”之器, 似葫芦之琴面, 明显为水平状, 非为匏类。但又假象, 如将葫芦平面切剖, 取碗状匏底, 上制木板, 可谓之匏类, 可否, 否。此一如是此般, 琴面未有出音孔。出音孔可以使共鸣板自由的振动, 音色更加优美。木质弦乐器, 如无出音孔, 则乐器内部的声音振动不能规律的传出乐器外, 其发音杂涩难听, 实不能称上乘乐器也。同时代的敦煌琵琶、五弦、阮咸类乐器亦能见出音孔。 此二, 如是此般, 观其图, 葫芦琴面已和人上身大小相仿, 甚至葫芦琴面已超过上身大小, 如此巨大般葫芦事件少有, 如此图有艺术创作夸张之处, 亦为不妥。 此三, 如今现实中仍然有很多形制似琵琶, 且有共同源流的乐器 (后文祥论) , 如新疆柯尔克孜族考姆兹、现蒙古族火不思、藏族札木聂、侗族系列天、系列地葫芦琴、傈僳族葫芦四弦琴等均非为匏类的乐器。 三、 隋代音乐环境对敦煌壁画的影响 郑汝中先生在《音乐画卷》等多次在谈到“葫芦琴”时说, “是现实中的乐器还是艺术创作, 有待考证”。 (P203)在《敦煌壁画乐器分类考略》中更是认为“是画工偶然的艺术创造, 其造型根据就是琵琶”。 (P14)愚意不同, 为此说明如下: 敦煌壁画的绘制其写实性是很强的, 虔诚的雇主和画工借助民间已有的乐器来礼佛, 很少伪作, 诳语虚幻创作亦也不行。敦煌壁画中为什么有如此多的乐器、乐舞伎乐形象, 敦煌石窟及壁画90%以上是表达佛教内容的, 乐舞伎乐表达了佛国天镜祥和欢乐的情景, 伎乐能够礼佛。伎乐在《妙法莲华经》里被认为是礼佛中的第九类供养。《坐禅三昧经卷》亦有云:“诸天空中弦歌供养, 散花玉香, 一切从生, 咸敬无量”。壁画中的乐舞伎乐一般借用民间已有的现实乐舞、乐器来表达。如《妙法莲华经》序品偈颂有云:“若使作乐, 击鼓吹角贝, 箫笛琴箜篌, 琵琶铙铜钹”。 如上文所述, 乐舞在佛经中能够用来礼佛, 敦煌壁画亦多现实主题。此“葫芦琴”不存在艺术想象创作的成分, 是现实中存在的乐器。那么是什么乐器呢, 我