畲族山歌传承的历史进程、基本经验及其启示.docx

畲族山歌传承的历史进程、基本经验及其启示 畲族是中国古老的少数民族，历史悠久，文化底蕴深厚，能歌善舞。其中，畲族山歌是畲族文化中最灿烂的瑰宝。2006年，福建省宁德市申报的畲族山歌经中华人民共和国国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录；2008年，浙江省景宁申报的畲族山歌经批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录；2011年，浙江省泰顺申报的畲族山歌经批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录。畲族山歌既是畲族宝贵的文化资源，又是中国传统音乐文化中的明珠，具有极高的历史价值、艺术价值、审美价值。 近年来，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作引起社会广泛关注，国家颁布的有关非遗保护的法律法规达十余部。畲族山歌作为国家级非遗极具代表性，且畲族山歌历经千年传承至今，它的保护与传承已经取得了一定的成果，把畲族山歌作为本文的研究对象具有一定代表性。 本文以畲族山歌传承的历史进程和基本经验梳理为前提和基础，厘清其传承脉络，找出其传承至今的有效法宝，进而为以畲族山歌为代表的非遗传承与保护提供启示。 一、畲族山歌传承的历史进程 唱山歌是畲族民众传授历史、文化、生产、生活知识和进行娱乐活动的重要方式。畲族山歌历史悠久，伴随畲族民众世世代代沿袭而来。旧时期，畲民世代居住在大山之中，没有其他娱乐休闲方式，唱山歌便作为唯一的娱乐活动诞生了。有学者将畲族山歌的发展历程概括为传统山歌时期、红色歌谣时期、政府和精英主导时期，这是按照山歌的传承内容进行划分的。本文认为山歌传承最重要的主体在于人，山歌的传承活动是依靠人才能完成的，故本文以山歌传承主体的不同表现特点为依据，对山歌传承的历史进程进行分段梳理。 （一）传承主体全民化时期 本文所指的传承主体主要是非遗传承人，非遗传承人是将各种传统文化表现形式在人群中纵向传递，使之得以延续和发展的人。具体运用到山歌的传承方面，山歌的传承主体即是那些传唱山歌并将山歌传授给后代或他人的畲民。 自隋唐时期畲族山歌诞生，一直到20世纪60年代，这一阶段为山歌传承主体全民化时期。旧时，畲族民众居住在福建、浙江山区，整天面对着大山，没有其他娱乐活动，只能对山而歌。山里耕地匮乏，畲民多游耕和打猎，山歌内容也多表现此种生产方式和生活方式。畲民大都通过山歌传授祖辈留下的生产生活知识，教授孩子做人的道理。大山里交通不便，来往传递信息只能通过唱山歌。畲族民众婚仪嫁娶尤其看重山歌才能，畲男畲女通过对歌来挑选理想中的伴侣，不会唱山歌或者山歌技艺不精是很难婚配的。 这个时期，唱山歌是全体畲族人民必不可少的活动，他们通过唱山歌来传授知识、进行教育、抒发情感、休闲娱乐。教唱山歌成为每个家庭的义务和责任，山歌主要是通过家庭口传心授代代相传。每个人从小跟着父母长辈学习山歌，每个人都是山歌的创作者和传承人，他们一方面创作山歌，另一方面通过口头传播将山歌传承给后代，如此，畲族山歌得以不断发展和传承。 （二）传承主体精英化时期 20世纪60年代至21世纪初，属于山歌传承主体精英化时期。20世纪70—80年代之后，城镇化进程稳定快速发展，大量畲族人民走出大山，涌向城市。畲族山歌是在大山里产生的，依托的是原生态的土壤环境。畲民离开了山歌土生土长的环境，对山歌不再满怀热情，渐渐不再唱山歌。且随着生产生活方式变化，传统的山歌逐渐不能适应时代发展，不再适应于当下生产生活。唱山歌不再是畲民生活中不可缺少的活动，越来越多的畲民不会唱山歌。只有少数自小跟着长辈学唱山歌的人才能够演唱山歌。此时，畲族已不复人人会唱山歌的局面。 20世纪80年代，民族文化旅游产业兴起，政府、资本、社会力量介入山歌传承，他们开始挑选优秀的歌手参加比赛，同时，组织优秀歌手成立专业演出团体，到外地进行山歌演出，将山歌带向全国、带到世界。由于大多数畲民不会唱山歌，只有这些歌手具备将山歌传承下去的能力，且因为各方力量对他们寄予厚望，他们也日益精进自己的演唱技艺，逐渐成为山歌传唱能手，对山歌的传承与发展有着极其重要的影响，这些人被称为山歌传承领域的精英。 （三）传承主体老齡化时期 21世纪初至今，属于山歌传承主体老龄化时期。畲族山歌传承发展至今，原有的传承人随着时间推移年岁渐长。目前畲族山歌国家级代表性传承人蓝陈启已年逾70，雷美凤已年过50，后继缺乏年轻的传承人，山歌传承至此显出青黄不接的态势。 旧时期的传统山歌显得不合时宜，逐渐为畲族人民所忽视。短视频、电影、流行音乐等现代化娱乐方式兴起，现代化生活方式逐渐占据优势地位。年轻人丧失学习山歌的动力，这种情况下，政府就需要更加重视畲族山歌传承，举办各种类型的歌会、民歌比赛等，以期为畲族山歌传承人提供一个展示自身风采的平台。从传承内容来看，身处新的时代，山歌内容也需要与时俱进，展现时代特色。2019年，丽水市首届原生态畲族山歌大赛在遂昌举行，旨在以畲歌庆祝