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网络新媒介与话剧的三重互动 网络新媒体的出现，改变了人类社会相对发达的媒体产业模式和特点。网络技术让各种媒介类型、媒介传播的信息内容与形式、媒介传受方式等, 发生了前所未有的变化。在融合的趋向里, 媒介甚至整个社会、文化等方面以往既成的观念、格式、规律、方法、手段等, 都发生了颠覆性的改变。媒介产业———由各种分媒介结构出大规模的信息生产、再生产的组织构成, 也必然在产品、生产、经营与管理等诸方面出现新的问题, 需要新的应对。 媒介应该是人与人之间发生信息交流、沟通的所有中介的集合。戏剧亦为一种信息的媒介传播类型:它是人以自身为媒介, 用表演的形式, 进行一定的社会、文化及生命信息的建构与传播。事实上, 在最初的人类那里, 戏剧所达成的信息沟通是广阔的:它不仅仅要完成社会化生存的人与人之间的表达、交流, 还要达成人与神之间的沟通。一直到话剧出现, 戏剧作为媒介, 才更多地用于人类自身的现实生活和理想的再现了。 当中国社会行进到话剧参与媒介社会的时代, 话剧作为媒介, 话剧的产业结构、话剧媒介的信息文化, 显然有自己不可替代的特殊性。认识中国话剧, 让我们先从话剧作为媒介的认识和分析开始。 一、 众演绎人物的表演艺术 作为典型的剧场艺术, 话剧有着自己的特色。和其他戏剧类型一样, 话剧“活在演员和观众之间”, “是演员当众扮演人物的演出艺术”(1)和信息传播样式。但话剧又有其自身特点, 它讲究的是主题内容上与时代、生活及时互动, 以故事情节和人物塑造为核心, 以演员形体对生活形态的拟真模仿和对话 (而非歌舞) 去演绎生活、传播文化。主要基于剧场存在的话剧样式, 还有着以下三重互动形式, 使话剧产业能在人类社会中占据不可取代的位置: (一) “真实”的文学过程主要是作为“被创作者” “戏剧表演是二度创作的艺术”, 即“演员通过自己的表演把处于尚未完成状态的原始创作 (即一度创作) 向欣赏者展现的艺术过程”, 在“忠实于原作, 忠实于他的角色”的同时, 演员需要将自己的“认识、态度、理想、情趣表现在舞台的作品中”。(2)因此, 演员对故事情节和角色的理解、融入以至展现, 是话剧艺术的第一层重要的互动。 (二) 集体行动的原则 如理论家所说, “一切戏剧都是由活生生的演员在活生生的观众在场的情况下被创作出来的。一切演员的表演都要以获得从观众席上反馈回来的种种反应信息为条件得以持续下来的”,(3)话剧是现场的媒介信息传播活动, 每一次信息的发出, 必须有接受者同时在场。传受主体的同在, 传播行为与接受行为的同时发生, 是话剧信息传受行为与产生效果的必要与充要条件。这重互动, 还使得每一场话剧演出都不是一次简单的复制行为, 每次不同的到场观众与演员的互动情况, 让每场话剧都成为一次不同以住的信息传受或现场艺术创作活动。 (三) “场”—观众席上观众与观众的互动 与一些电子媒介的信息传受活动有异, 电视以家庭受众为受者, 网络媒介以个人主体为传受者, 而在话剧演出现场, 坐在受众席上的受众群体因同时置身于剧场, 所以受众之间也存在着一定的互动。他们用掌声或嘘声, 用沉浸或置身事外, 造就了一个现“场”。到场的受众之间是会相互影响的, 所谓同喜同悲, 受众之间的互动, 能够影响到每场话剧演出的具体气氛与环境, 带来不一样的传受效果, 也造就出每一场具体演出的另一种不可复制性。 因为这三重互动的存在, 使得话剧富有其他媒介不具备的氛围与情境。当其他媒介承载的传受活动因为对抽象符号的运用, 而以象征性取代了现场人际表达与交流的情感性、鲜活性的时候, 话剧以其“戏剧的场”, 如日本戏剧学家河竹登志夫在其《戏剧概论》里所述, “这是一个既有个人差异, 又是大致相同的‘场’, 在同一时间、同一空间内临时组成集团的观众”, 他们“由于面对同一舞台演出, 必然会产生许多共通的思想感情”,(4)使得话剧在人类社会生活中占据了一席之地。人类在顺应自然、征服自然和改造自然的过程中, 是以与自然日益严重的疏离为代价和表现的。但是, 人作为大自然衍化出来的生命体, 却永远不能完全摆脱生物性的掣肘, 因此也使人类永远都本能地对生物间自然的交流有着莫名的亲近感。因此, 人对真实情感与环境的触摸、抚慰是一种源自生命本体的需要。话剧作为一种通过艺术媒介进行的信息传播, 是一种以情感的丰富、人性的表达, 以及人与人在场的表演与互动建构起来的“场”的呈现。在“媒介的演化极大地改变了‘亲身参与’对于经历人物和事件的重要性”(5)的时候, 作为生理与心理、生物性与社会性兼备的人类, 依然对相互之间真实而带有情感的鲜活表达与交流充满执著的向往, 话剧由此就构成了对人类永恒的魅力与吸引力。于是, 话剧基于人类对情感和真实的永恒需要, 将会长久地存在下去。 人类社会中任何事物的出现,