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想象哲学及其对儿童想象生态建构的启示

［摘要］想象作为人类重要的精神活动，长期以来未能受到应有的重视，甚至在很大程度上人们对想象存在贬视和误解。在柏拉图开启的西方理性主义身心二元论传统中，想象被视为最低等级的心灵状态，是感性与知性之间的中介。康德提出了想象力作为“先验”能力的新概念，使想象从逻辑上成为经验建构的潜在基础。在整个20世纪，胡塞尔开启的现象学想象哲学从更广泛的本体论意义上对想象进行了较为彻底的研究，将想象视為一种呈现和创造现实的构成性力量。巴什拉和梅洛-庞蒂突破意识哲学，通过考察儿童时期身体与世界原初接触时的物质（元素）想象开辟了想象本体论的新路径。儿童想象是身体与周围世界建立原初的深层互动关系并不断生成意义的过程，这个过程也是人对世界陷入更深层次的情感关涉的过程，想象因此成为一种与世界相亲的存在方式。这些研究启发我们，儿童教育亟须确立想象的本体论价值取向，守护儿童想象的时空，支持儿童游戏对想象的生动呈现，从而为儿童建构良好的想象生态。

［关键词］身体；感知；想象；儿童想象；原初经验；想象生态

在漫长的人类历史中，尽管想象在神话、宗教、哲学、艺术、科学及日常社会生活诸领域发挥着重要的作用，但是，长期以来人们对想象存在贬视和误解。而人类认识儿童想象的历史很短且误解更深，与拥有理性和经验的成人相比，儿童的想象一般被视为一种不成熟的思维表现，进而儿童想象在人类漫长的教育历史中未能受到应有的关注和恰当的对待。至今儿童教育领域对想象的基本认识主要以发展心理学想象理论为蓝本，即将想象视为对经验表象进行加工改造、创造新形象的过程。①这一认识的哲学思想根源是理性主义传统中的“想象中介论”。20世纪西方现象学哲学对理性主义传统中的想象理论进行了颠覆性的发展，将想象视为一种超越现实并创造现实的能力，特别是通过儿童（童年）想象开辟了想象本体论的新路径。梳理想象哲学的思想演变，有助于在进一步理解儿童想象和想象的基础上，思考儿童想象生态的建构，以便为应对儿童养育与教育中的想象生态危机提供可能的助力。

一、西方理性主义哲学传统中的“想象中介论”

在西方哲学史中，想象是一个被广泛讨论的哲学议题。柏拉图（Plato）和亚里士多德（Aristotle）对想象的论述被视为西方想象哲学的思想源头。由于柏拉图确立了西方理性主义的身心二元论传统，故总体而言，在20世纪前，西方想象哲学对想象存有深刻的偏见。伊曼努尔·康德（ImmanuelKant）提出先验想象力后，开启了想象哲学的革命性转变，相关认识揭示了想象的多元性和复杂性。

（一）柏拉图：想象是最低等级的心灵状态

柏拉图是第一个提出完整清晰的想象理论的人，他将古希腊文“φαντασíα”（phantasia，本意为显现）一词引入关于灵魂的哲学讨论中，并在《理想国》第六卷中，依据真实性程度高低将灵魂分为由高到低四种状态：理性、理智、信念与想象。[1]想象属于最低等级的心灵状态。同时，柏拉图在著名的“洞穴隐喻”中，同样贬低想象，将其视为需要避免的虚假幻象，无法获得真理。[2]而要获得真理，“作为整体的灵魂必须转离变化世界，直到它的‘眼睛得以正面观看实在。”[3]因为灵魂本身具有视力。在《智者篇》中，柏拉图在讨论思维、判断和幻象时，认为“思维是由自身与心灵进行的无声对话，判断是思维的结论，‘幻象是感觉与判断的混合……判断不是独立发生，要通过感觉，那么这一心灵状态的惟一正确的名字是‘幻象”。[4]幻象是感觉与思维之间的中介，幻象必然存在虚假。柏拉图基于理念论，将幻象的本质归结为“模仿”，是一种影像的生产。由柏拉图建立的理性主义传统影响了西方的认识论，想象作为最低级且具有虚假性的心灵能力，被视为理性的障碍。从这个“不祥”的开端开启的想象哲学史在某种程度上是以批判想象的方式展开的，乃至于西方哲学在20世纪前对想象在我们感知自我、他人和世界中的力量未能予以充分的重视。

（二）亚里士多德：灵魂的思维离不开想象

亚里士多德是第一位将想象作为主题来探索的哲学家。他在《论灵魂》第三卷中，从感觉、想象、记忆、概念、判断和思维等灵魂能力的关系入手对想象进行了广泛而细致的论述，但主要局限在心理学层面。由于他与柏拉图对灵魂和感觉有着不同的认识，尽管他们都认为想象依赖于感觉，是感觉与思维之间的中介，而且想象属于低级的灵魂能力，但是两人对想象的理解存在很大差异。

亚里士多德认为，“我们必须理解所有一般意义上的感觉，感觉是撇开感觉对象的质料而接受其形式”，[5]感觉不关涉对象的材料，而只显示颜色、气味等作为形式的属性。关于灵魂，他认为，“在某种意义上灵魂就是所有存在着的事物，因为存在物或者是感觉对象，或者是思维对象……心灵是运用形式的形式，感觉是感觉对象的形式。但是没有任何事物能够脱离感性的广延而分离存在”。[6]可见，灵魂、思想