不等价交换的秘密.doc

不等价交换的秘密 　　等价交换原则是商品经济的一般原则。　　但新经济却对它造成了冲击。　　信息技术革命推动下的以人为本的新经济，特别是其中的个性化生产和个性化定价实践，直接动摇着商品等价交换原则的基础。　　因为如果一人一价是可能的，那么人们就有理由质疑等价交换那个等价到底跟谁相等。　　到底哪里出了错是实践这个检验真理的标准错了；还是真理本身错了？这关系到与2、有关的一系列新的商业模式从根本上是否成立的问题。　　我曾读到有一篇文章把这个问题说得非常现实体验无非是使用价值的主观化，但是这就造成了体验对不同的人有不同的主观价值，甚至同样的体验对同样的人在不同的时间也有不同的价值。　　比如在不是情人节的时候，人们一般不会花20元去买玫瑰。　　那么，如何为体验定价？或者说，如何让货币继续充当一般等价物的角色？总不能按照消费者大脑中的‘多巴胺’和体内的‘肾上腺素’分泌计量来收费吧。　　我倾向于一种属于大胆假设的初步结论等价交换原则是体现工业化特点的商品交换原则，在现代性这个大前提下是成立的；但如果大前提变成后现代性，就需要一种更能体现信息化特点的交换原则与之相互补充。　　这种新的交换原则的特点，是以意义价值相等为等价原则。　　意义价值相等时，交换价值可以不等。　　我们可以称之为新等价等意义价值交换原则，或不等价不等交换价值交换原则。　　价值论上的争论　　这个问题不是今天才提出的，其价值论方面的争论由来已久。　　这里的门道在于价值的定义不同。　　主流经济学自马歇尔以后，已不再有主观价值这样的概念，效用价值实际上也是客观的价值，其价值可通约就是客观性的表现。　　而主观价值，既不属于使用价值，也不属于交换价值，而是使用价值和交换价值之外的第三种价值，它具有不可通约性，所以是标准的个性化价值。　　把个性化价值称作主观价值，其实并不确切。　　这种价值最大的特点，其实是以人为本的价值；也就是说，其价值不是验在功能效用上，也不是验在价值社会必要劳动时间上，而是验在人体上，所以叫体验。　　因为人体是感性的，所以体验常被人混同于主观。　　这个第三价值，边沁称之为快乐，帕累托称之为福利，鲍德里亚称之为象征价值，卡尼曼称之为体验效用，布瓦索称之为信息价值。　　我认为，用意义价值这个词，概括性更强。　　相对于交换价值，意义价值代表着人性的不同方面。　　交换价值代表人性的本质的一面，意义价值代表人性的更高感性的一面，使用价值代表人性的初级感性的一面，它们共同构成完整的人。　　如果把生产当作彼岸，消费当作此岸；那么，交换价值是离岸价，意义价值是到岸价。　　社会平均必要劳动时间、人的平均价值，构成离岸价；而人的自由劳动时间、人的个性化价值，构成到岸价。　　以人为本是以此岸之人为本，也就是以具有人体的人为本，以感性的人、活生生的人为本。　　而彼岸代表人的本质，代表人的社会化的方面。　　因此，它是不带人体的人，经济学上叫作经济人或经济人理性。　　工业化在人性上的历史局限性表现在，不考虑差异性和个性的价值所在。　　信息化价值观的历史进步表现在，光有交换价值有钱还不算到头，要有意义价值快乐才是归宿。　　至于计量收费，其实也并不难。　　当然，不是去测什么多巴胺、肾上腺素，而是采用一种叫锚定的方法，采用这种方法的期望理论为此还获得了诺贝尔奖。　　这种方法已成为目前美国流行的行为经济学、行为金融学的主流方法。　　交换论中相关研究的前沿　　等意义价值交换，从交换价值角度看，是不等价交换。　　因为这里的价，本身就是指交换价值。　　这个问题，也不是今天才提出的。　　对不等价交换的研究，过去主要集中在对前现代社会的研究中。　　摩尔根研究古代社会，关注的就不是等价交换。　　1867年，马克思讽刺李嘉图将等价交换原则应用到前现代社会，是弄错了时代。　　马克思晚年把主要精力用于东方学和人类学研究，也是因为注意到一种不遵循等价交换原则的经济形态。　　对不等价交换的研究，此后长期局限于人类学、社会学，马赛尔·莫斯就是最突出的代表，从他开始，形成了对商品交换等价交换与礼品交换不等价交换的系统研究。　　今天我们还可以看到这种传统的延续。　　当代对不等价交换的研究角度从前现代观点变成后现代观点，是由信息革命决定的。　　法国著名社会学家布尔迪厄的语言市场理论，较早地接近了我们现在这个话题。　　他指出，语言交换—发出者与接收者之间建立于编码与解码的基础之上、在一定规则或创造力辅助下的一种交流关系—也是一种经济交换。　　鲍德里亚关于符号交换与象征交换的理论，将这个问题从具体的人类学研究层面，提升到政治经济学的高度。　　而巴比鲁克的礼品经济理论，更是从互联网技术前沿对等价交换原则进行系统批判。　　然而，与价值论上的